金門縣金湖鎮新頭的伍德宮，在民國九十四年農曆的四月初九、初十兩天，舉行重建落成及主祀神明蘇府王爺回殿安座大典。從這座祖廟分祀的信徒代表，也都回宮慶贊祝賀；分別有來自大陸惠安大岞的伍德宮、惠安象崙的伍德宮和晉江的萬德殿 。他們早期經常到金門沿海捕魚，為了尋求水路平安及漁獲豐盛，特別恭請蘇王爺香火返鄉建廟奉祀。而遠自台灣回來的有鹿港的景靈宮、裕安宮、南投埔里的景靈宮及新竹市的伍善宮。位於傳統漁村的伍德宮，兩岸皆有虔誠的蘇王爺信眾，其信仰的形成與傳播值得探討和研究。
清朝收復金門後，康熙二十二年（西元一六八二年），金門鎮總兵署移駐后浦東門，當時的水師官兵都信奉蘇府王爺，認為祂有禦寇、護航的功能，在后浦總兵署旁的觀德堂設殿奉祀，這也是清代內校場閱操廳的所在地，民國以後雖經商會改建，仍維持奉祀蘇王爺神像。
蘇王爺在民間俗稱四王爺。清代道光的《金門志》記載：「神係同牧馬王陳淵同來金門者，屢著靈異。咸豐三年（西元一八五三年）厦門會匪（註：指小刀會）傾眾來犯，神先期乩示，令各戒備，賊果大敗。被獲者供稱，在海上見沿岸兵馬甚多，賊各氣奪，以是致敗。其祖廟在新頭，俗稱四王爺。兩營官兵奉之甚謹」。蘇王爺究竟是何許人也？叫什麼名字？各有不同的說法，上文指說的陳淵舊屬，立論較為單薄。金門地方的王爺信仰，崇尚壯烈氣節；《八閩通志》中的蘇緘傳，以其地緣事蹟關係，應有其參考價值，該書稱：「蘇緘，字宣甫，同安人，第進士。城遂陷，緘猶領傷卒馳騎戰愈厲，而力不敵，乃曰：『吾義不死賊手』，亟還州治，殺其家三十六人，縱火自焚。……神宗聞之嗟悼，贈奉國軍節度使，謚忠勇」。
清初平定台灣後，在台的防務也都由金門鎮總兵署調撥發任。康熙二十七年（西元一六八八年），清廷裁撥金門中左右三營水師，轉戍台灣、澎湖，改為左右二營。乾隆五十三年（西元一七八八年），台恊水師左營由台南安平遷往鹿港，設游擊一員統屬，這是水師正式駐防鹿港的開始。乾隆五十四年（西元一七八九年），金門裁撤左右兩營各五十名戰守兵，撥戍台灣。直到嘉慶十九年（西元一八一四年），每營又各裁撥戰守兵二十四名，戍守於台灣的艋舺。因為金門水師的調防援台，使得駐防的艋舺、鹿港、安平等三地皆有「金門館」的形成。歷次的修護也都仰賴金門籍的旅台鄉親及赴台的金門水師官兵集資達成，這種會館與廟宇功能的形式，可從鹿港金門館的興建歷史作個案例分析。
清乾隆五十一年（西元一七八六年），清廷從各省調動兵源，赴台灣剿捕林爽文的叛亂，由領銜「欽差恊辦大學士陝甘總督辦理將軍事務」的福康安親自掌理，將鄰省的銀兩撥往福建省備用，但一切的軍需火藥都要遠渡重洋，在風平浪靜的天候下，才能安全的運抵台灣。同年福建委員試用知縣王履吉，解赴淡水備用銀米、火藥軍裝等項，於八月二十三日放洋，忽然遭遇到狂風，將桅舵折斷，船隻隨風飄蕩；至九月初七日，風狂浪湧，在廣東新安縣外洋，觸礁沉沒。計損失米糧七百二十石、大炮一門。朝廷為安撫渡台軍心，乾隆皇帝曾於十月十五日諭令：「因思該省向來崇祀天后最為靈應。此次剿除逆匪，官軍配渡，尤必仰藉神庥，恬波効順，自應特隆昭報，以祈助祐而達歆禋」，並着令閩浙總督李侍堯「即查明附近海口，向於何處建有廟宇，最稱顯應之處，如稍有傾圯，即另行修葺完整，以肅觀瞻。並將該處應用扁額，開明尺寸奏聞，侯朕親書，頒發懸掛，用昭虔敬」；鹿港以形勢來講，佈署重兵正足以扼制林爽文黨羽的擴散，奉調鹿港的金門水師官兵，將觀德堂的蘇王爺請上赴台的船隻，一路平安抵達。而同年仍傳有兵丁汪國清等一船十九名淹斃台海中，另船戶曾長瑛運赴鹿港軍米一千石，在外洋遭風擊碎船體，僅尋獲該船水手二名，餘人下落不明，米船亦無踪影等事件。
隨軍渡台的蘇王爺並未馬上在當地建祠奉祀，最先供於金門人許樂三的宅第，直到嘉慶十年（西元一八○五年），許樂三獻宅改建「浯江館」，後來才名「金門館」，專祀蘇王爺。道光十二年（西元一八三二年），水師左營鹿港游擊劉光彩見金門館頹敗多時，就發動金門籍的水師官兵捐款重建；二年後修復完工，他在撰述的〈重建浯江館碑記〉說明了蘇王爺信仰的傳播途徑及鹿港建廟的始由：「曩者浯人崇祀蘇王爺之像，由淡越府，過鹿溪，而神低徊不能去。卜之曰：『此吉地也，其將住留於此』，然有是神必有是館，顧為之。考其始則係浯人許樂三所居之宇，遺命其子薄賣改建，時在嘉慶乙丑。鳩眾而成之，修其頹敗，補其罅漏，相與祈求禱祀焉」。在這次的修復，開台進士鄭用錫號召祖籍金門的鄉親，大家都盡了財力和物力的貢獻，鄭用錫的先人是從金門遷居苗栗的后龍，到了發跡之後，才再移住新竹，現在新竹市北門街仍保留有鄭氏的故居「進士第」及「開台黃甲」的執事牌。
鹿港金門館在咸豐五年（西元一八五五年），又由水師官兵集資修建，廟內還存有一方捐餉石碑。清代金門館附近一帶，也聚集大量從金門到臺灣謀生的鄉親，道光九年（西元一八二九年），金門人李海泉從新頭伍德宮奉祀蘇王爺神像渡台，定居鹿港的牛墟頭，鄰人皆前往膜拜，祈求的事情相傳都能應驗。咸豐三年（西元一八五三年）李氏如眾人之願，獻蘇王爺神像安於原祀土地公的「景福宮」，最後以蘇王爺威力顯赫，改稱景靈宮以主祀之，並擴大廟制，重修宮殿。同治十年（西元一八七一年）台省大旱，信眾請其降甘霖，解除災情；光緒二十三年（西元一八九七年）端午，蘇王爺降乩化災疫，種種的靈驗傳說，使得景靈宮的香火愈加鼎盛。民國八十一年，景靈宮曾組團回到新頭伍德宮謁祖進香，並以降乩題詩一首誌其事：「離開故鄉幾百年，弟子有誼結善緣，弟子隨吾有三年，未知何時再結緣」。
有清一代，新頭伍德宮蘇王爺信仰隨著金門水師官兵的調防，分爐至台灣、澎湖、惠安、莆田等地；共同的神明信仰，甚至成為海外金門人聚集的會館，金門有句俗諺說：「凡事也着人，也着神」，宗教文化的交流結果往往是不可預料的精彩，充滿著先人無限的神祕與智慧。
